Zitat:Im Kontakt mit der Empfindung zu bleiben, wenn es eng wird, dazubleiben, wenn alles weg will, das bezeichne ich als Durch das Nadelöhr gehen." Mike Hellwig beschreibt hier den Kernprozess einer Traumaheilung durch Radikale Erlaubnis.

Zitat:Mike Hellwig – Traumaheilung durch Radikale Erlaubnis – Vergl. 


Vorwort gekürzt

Wenn wir uns dafür anstrengen müssen, herauszufinden, was wir wirklich fühlen, wenn wir nicht in Echtzeit authentisch für uns einstehen können, sondern stattdessen uns von dem abspalten, was wir wirklich erleben, dann sind wir traumatisiert worden. Wir befinden uns im Bann der Scham, die jedes unverarbeitete Trauma hinterlässt.

Von Traumaenergie getroffen worden zu sein, hat eine tiefe Wunde in uns geschlagen: Manche von uns können diese Wunde verdecken und schaffen es, ein normales, angepasstes Leben an der Oberfläche zu führen; bei anderen, wie bei mir, ist diese Wunde so tief, dass wir, wenn wir versuchen, sie zu kompensieren, untergehen.

Wir alle sind davon betroffen, dass wir das echte, vitale Kind, das wir einmal waren und das gar nicht abspalten konnte, aufgeben mussten. Seitdem ist unsere Persönlichkeit fragmentiert, wir erleben uns als Teilpersönlichkeiten, die in Filmen aus der Vergangenheit feststecken und versuchen, in der Gegenwart doch noch das zu finden, was sie damals nicht bekommen haben. Wenn wir unsere Wunde in dieser Weise kompensieren, sie vor uns und anderen verdecken, strengen wir uns dauernd an. Wir stehen ständig unter Druck und immer fehlt uns etwas.

Wenn wir durch unser Trauma voll bewusst hindurchgehen, werden wir nicht mehr dieselben sein. Wir machen die erlösende Erfahrung, dass wir verletzbar sind. Dass das so verwundete Kind von damals nicht gestorben ist, sondern in uns lebt – dieses Kind in uns ist unser echter Kern! Haben wir unser Trauma anerkannt, machen wir uns selbst und niemand anderen mehr vor, dass wir stärker sind als wir sind. Anstatt zu verleugnen, was uns wehtut und tief innen drinnen damit einsam zu sein, fühlen wir unseren Schmerz und unsere Angst und bekennen sie!

Das, was wir vor der bewussten Wiederbegegnung mit unserem Trauma unbedingt verborgen halten mussten, was niemand von uns je wissen durfte, das offenbaren wir, das bringen wir hervor – und das heilt uns.

In der Scham, in der wir uns seit unserem Trauma befinden, spalten wir unsere Gefühle ab, anstatt mit ihnen in Kontakt zu gehen und sie direkt zu fühlen. Als Trauma-Überlebende können wir das: Wir können unseren Körper aufgeben, ihn verlassen, wir können unser Innenleben abschalten und einfach nur noch funktionieren. In unserer Kindheit, als uns die Traumaenergie traf, hat uns diese Fähigkeit das Leben gerettet. Wir konnten damit überleben, es ist eine Überlebensstrategie. Als solche müssen wir sie erkennen. Sie taugt zum Überleben, nicht zum Leben.

Wenn wir im Bann von Trauma stehen, leben wir ein Leben der Kompensation. Jede Intensität ist für uns gefährlich, jedes Loslassen bedeutet Gefahr. Das Fühlen, wenn es intensiv wird, wenn es die Gefahr des Energieanstiegs mit sich bringt, uns mit unserer Angst, Eifersucht und Verlassenheit in Kontakt bringt, müssen wir sofort unterdrücken.

Bindung, intensive Bindung, die auch immer bedeutet, ein gesundes Abhängigkeitsgefühl zuzulassen, müssen wir verhindern, um nicht verletzt zu werden. Nicht verletzt zu werden, das ist unser Motto. Das ist unser großer Wahrnehmungsfilter, alles und jedes, was uns passiert, aus diesem Blickwinkel, aus diesem einen einzigen Bullauge heraus zu betrachten: Kann es mich verletzen oder nicht?

Und da alles, was intensiv ist, immer auch die Gefahr mit sich bringt, uns verletzen zu können, haben wir einen Automatismus in uns, der sofort auf jeden Anstieg von Gefühlsintensität mit Hemmung und Dissoziation reagiert: Wir gehen aus unserem Körper heraus und konstruieren die Wirklichkeit, anstatt sie einfach zu fühlen. So beherrscht uns dieser Schutzmechanismus immer dann, wenn unser Leben interessant werden könnte.

Dadurch, dass wir uns beständig zur Intensität auf Distanz halten, stocken und bremsen und unterbinden wir das Aufkommen unserer vitalen Gefühle. Wir unterdrücken das Lebendige in uns, sobald es stark wird. Als Überlebende eines Traumas haben wir diese Möglichkeit, wir können uns einfach davon abspalten: es nicht mehr fühlen, es außerhalb unserer Wahrnehmung setzen.

Unsere wirklichen Konflikte, das, was in uns nach Ausdruck ringt, bringen wir nicht ans Licht, und das erzeugt eine Depression, eine Resignation in der Tiefe unserer Existenz – eine Sehnsucht nach der großen Abkündigung, nach dem Ende dieses fahlen, schalen, sinnlosen Vegetierens mit seinen kleinen Freuden, die uns lediglich bei der Stange halten.

Wer ein Buch über Trauma schreibt, der sollte meiner Meinung nach wissen, wovon er spricht: Erfahren haben, was es heißt, vom Trauma erschüttert worden zu sein und ein Leben im Bann der Scham zu führen. Und der sollte erlebt haben, was es bedeutet, sich seinem Trauma zu stellen und aus dem Bann der Scham herauszutreten.

Ich bringe diese Qualifizierung mit, weil ich selbst schwer traumatisiert wurde, überlebt habe, und mich seit rund dreißig Jahren damit beschäftige, den Weg aus der Scham zu finden. Ich bin nicht vom Himmel herabgestiegen und habe mich ohne Notwendigkeit den Großteil meines Lebens hiermit befasst. Ich habe es getan, weil mir nichts anderes übrig blieb. Weil das Leiden an der Existenz schon von Anfang an so schlimm war, so bohrend, so vernichtend, dass mir nie etwas anderes übrig blieb und ich von nichts anderem getrieben war, als mich zu heilen.

Ich habe einen Sohn, den ich aus vollem Herzen liebe und unterstütze und ihm gegenüber völlig offen meine Gefühle ausdrücke und kommuniziere. Ihm geht es gut, er ist ein so lebensfroher, intelligenter, sensibler und hochkreativer Mensch. Ich habe alles versucht, um das Trauma, das auf mich einwirkte, nicht an ihn weiterzugeben. Das scheint gelungen.

Manchmal sehe ich meinen Sohn an, und dann habe ich diese Überblendung, dass ich mir vorstelle, er wäre damals an meiner Stelle gewesen und ihm wäre das angetan worden. Das zerreißt mich. Ich verstehe dann nicht, wie mein Umfeld alles getan hat, um diesen Jungen fertig zu machen. Wie konnten sie das über das Herz bringen? Ich habe etwas in mir, das bekenne ich hiermit, das niemals, nie, nie, niemals diese Schande vergeben wird. Nicht meinen Eltern, nicht meinem Bruder und nicht Gott. Dieser Teil in mir vergibt keinen von ihnen das vernichtende Verbrechen, das sie an diesem Jungen begangen haben.

Ich habe vier Sachbücher geschrieben, psychologische Ratgeber, die meine Methode der Radikalen Erlaubnis darstellen, aber indirekt dabei immer mein Leben erzählt. Meine Bücher drehen sich darum, diesen verlassenen Jungen in mir, der so unendlich gelitten hat, zu erlauben und mich zu ihm zu bekennen. Da zu sein, während er da ist. Mit ihm verbunden zu sein, diese Verbindung nicht mehr und nie mehr aufzugeben, weil sie das Kostbarste ist, was ich in mir habe.

Die Wunde von mir zu zeigen, in Echtzeit Bekenntnis abzulegen, was wirklich in mir ist. Alles, was in mir lebt, wahrzunehmen und leben zu lassen, unzensiert. Das bewegt mich deshalb so sehr, weil es eine Zeit gegeben hat, in der dieser Junge in mir schon fast tot war. Es gab eine Zeit, in der habe ich versucht, alles in mir abzutöten, was noch kindlich war und was dem entgegenstand, ein guter, ehrenhafter, hochspiritueller und sündenfreier Mensch zu sein:

Vier Jahre lang war ich in einer Sekte, die sich um einen Konzentrationslager-Überlebenden gesammelt und den höchsten Idealen von Menschlichkeit verschrieben hatte. In dieser Zeit, ich war Anfang zwanzig, habe ich mir die Sexualität verboten und wollte sie transformieren. Ich wollte so schnell wie möglich erleuchtet und von mir erlöst sein. Ich habe in dieser Zeit Yoga betrieben und alles an östlicher Philosophie verschlungen, was ich in die Hände bekommen konnte. Heute erscheint es mir, als habe ich damals in dem Versuch, die reine Menschlichkeit zu leben, die absoluteste und gnadenloseste Unmenschlichkeit hervorgebracht.

Ich umging die Trauer meiner verlorenen Kindheit und hoffte, sie doch noch nachgereicht zu bekommen. Damit flog ich wortwörtlich auf die Fresse.

Ich habe die Gurus der Szene aufgesucht, Therapieformen idealisiert und wieder verworfen, bis ich zu dem verlassenen Jungen in mir fand – und die Arbeit mit dem inneren Kind zu meinem absoluten Hauptthema wurde. Mit der Technik des Focusing habe ich damals jeden Tag Stunden mit dem verlassenen Jungen in mir verbracht, bin durch die kolossale Einsamkeit seiner Kindheit gewandert und habe seine Schrecken und Verletzungen wiedererlebt und voll im Körper gespürt.

Diese Arbeit, mich diesem Schmerz in mir direkt zu stellen, ihn voll im Körper zuzulassen, hat mich grundlegend verwandelt. Ich habe akribisch, fanatisch, wie ein Besessener, alles in mir, was lebendig wird, als ein inneres Kind erlaubt und anerkannt. Endlich kam ich vom Kopf in den Bauch. Ich spürte was in Echtzeit in meinem Körper, in meinem Bauch wirklich geschah.

Von der Konstruktion der Wirklichkeit kam ich nun in einen fühlenden, spürenden Kontakt mit meinem wahrhaftigen Erleben. Ich begann meine Sensibilität wiederzufinden und mich von ihr führen zu lassen. Der große Schritt, die große Veränderung trat dadurch ein, dass ich meine Verletzbarkeit offensiv zu nutzen begann – anstatt sie zu unterdrücken, zu verdecken oder sonst wie zu kompensieren. Das war eine Umwertung aller Werte.

Ich kam damit in Kontakt, wie ich in der Gegenwart gerade da war, wie es sich anfühlte, jetzt und hier in meinem Körper ich zu sein. Ich gewann Präsenz, ich war wirklich da, und ich riskierte in meinen Seminaren, meine Teilnehmer damit zu konfrontieren, was ich unzensiert im Körper spürte und was ich wirklich dachte. Wenn etwas im Bauch sich nicht gut anfühlte, hob ich die Hand und sagte: Irgendetwas stimmt nicht, in meinem Bauch wird es eng. Wenn ein Teilnehmer seine Geschichte erzählte und meine Gedanken abwanderten, unterbrach ich ihn und sagte ihm ganz ruhig: Du, bei deinem letzten Satz sind meine Gedanken abgedriftet, ich habe bemerkt, dass ich gerade den Einkaufszettel für die nächste Woche durchgegangen bin. Es hat mich nicht berührt, was du gesagt hast. Wie ist das für dich?

Durch diese radikale Ehrlichkeit, die ich an den Tag legte, gewann ich eine energetische Bewusstheit, die ich an die erste Stelle setzte: Wie fühlt sich die Energie im Raum gerade in meinem Körper an? Ich begann energetisch in den Kontakt zu gehen und mich von diesem Kontakt führen zu lassen.

Ich ließ mich bedingungslos in diesen Prozess fallen, ohne zu wissen, wohin es führte oder ob das Seminar gelingen würde. Dadurch kam es im Seminarverlauf zu gravierenden Krisen, wo niemand mehr wusste, wie es weitergehen und wie man diese Ungewissheit aushalten sollte. Ich lud dann dazu ein, exakt im Körper zu spüren, wie das ist, dazubleiben, wenn alles in einem weg will. Es nur zu beschreiben, was sich im Körper abspielt, ohne etwas zu verändern.

Und dann kam der Lohn, unerwartet, kaum noch erhofft: Es breitete sich eine Tiefe und Offenheit aus, eine Energie, in der es möglich wurde, uns unserer Verletzbarkeit zu stellen und die Wunden, die wir in uns trugen, zu fühlen und auszudrücken. Von vielen Teilnehmern bekam ich wundervolle Rückmeldungen, andere, zum Glück wenige, wollten nie wieder etwas mit mir zu tun haben.

Ich begann Videos von den Seminaren zu machen und sie ins Netz zu stellen. Meine Arbeit sprach sich langsam herum und meine Seminare füllten sich. Wenn das verlassene innere Kind in uns hochkommt und uns zu übernehmen droht, fühlen wir uns brüchig, instabil, unsere Knie werden weich, und wir fangen an zu zittern. Vielleicht nur ganz leicht, aber wir bemerken es, dass unsere Hand, halten wir sie in die Luft, tatsächlich zittert.

Dieses Zittern, das wir in der Identifizierung mit unseren Wächtern nur weghaben wollen, ist nun etwas Gutes und Wichtiges. Ganz wie es der amerikanische Traumaforscher Peter A. Levine beschreibt, kommt hier die Abzitterbewegung traumatischer Energie durch – und das ist auch die Lösung, das ist die letzte Integration des verlassenen inneren Kindes: Dass wir ganz und gar dieses Zittern und Bibbern als ein Es fühlen und dabeibleiben, während es durch uns durchkommt.

Dann reagiert der Körper die seit dem Trauma in ihm festgehaltene und gespeicherte Überspannung ab und führt die körperliche Regulationsbewegung, die damals im Trauma gestoppt wurde – weil wir aus dem Körper gegangen sind, anstatt in ihm drinnen zu bleiben – doch noch zum Abschluss.

Dem Körper dieses verlassene Kind zu übergeben und dann im Körper da zu bleiben, anstatt in die kontrollierenden Wächter nach oben zu flüchten, löst das Trauma; dieser direkte Kontakt auf der Empfindungsebene, dieses vollbewusste Durchkommen-Lassen der körperlichen Mikrobewegungen des Zitterns und Bibberns, holt das verlassene Kind in der tiefsten körperlichen Dimension ab. Keine gedankliche Arbeit, kein innerer Dialog mit den Teilen, kein noch so einleuchtender Erkenntnisprozess – so wichtig sie für die Ergänzung und Komplettierung der Integration auch sein mögen – können diese urkörperlich-vegetative Abreaktionsbewegung ersetzen.

Daher behaupte ich, es ist so sinnvoll, absichtlich die Wunde zu öffnen, anstatt ein Leben zu führen, wo wir andauernd diese Wunde vermeiden. Das absichtliche Öffnen der Wunde macht aber nur Sinn, wenn wir voll und ganz darauf ausgerichtet bleiben, was in unserem Körper auf der Empfindungsebene geschieht.

Im Kontakt mit der Empfindung zu bleiben, wenn es eng wird, dazubleiben im Körper, während es unaushaltbar und hoffnungslos erscheint, wenn wirklich alles in uns weg will, das bezeichne ich als Durch das Nadelöhr gehen. Wir müssen nicht hindurchkommen, dabeizubleiben reicht schon. Schon? Es ist zugleich das Schwerste. Denn während wir das tun, stirbt, esoterisch gesprochen, unser Ego, es ist der sogenannte Egotod. Die Sufis sagen: Es ist die dunkle Nacht der Seele, die durchschritten wird.
Meister Eckhart drückt es so aus: Erst in der Finsternis wirst du dir des Lichts gewahr. Wenn du dein Ich am Werke spürst, dann lass es fahren dahin!

Diese Aussagen sind hochgradig gefährlich, wenn wir sie nur intellektuell nachvollziehen und meinten, wir würden erkennen. Dabei weichen wir nach oben aus, anstatt ins Nadelöhr einzutreten. Trotzdem sind diese Aussagen wahr, aber nur für die, die ihre Arbeit im Körper leisten.

Für alle anderen ist es spirituelles Bypassing: ein raffiniertes Ausweichmanöver vor der Enge des Nadelöhrs. Daher möchte ich es anders formulieren: Wenn wir in die Enge des Nadelöhrs kommen und dort bleiben, stirbt unsere Identifizierung mit unseren Wächtern. Deshalb tut es so weh, deshalb ist es ein Sterben im Fleische.

Zitat:Nein" zu sagen, macht Probleme. "Nein" ist nicht nur ein Wort, sondern es zeigt Grenzen auf.

Zitat:Mein Name ist Markus Hüfner. In diesem Blog schreibe ich über meine Erfahrungen beim Absetzen von Psychopharmaka. Ich erzähle meine eigene Entzugsgeschichte »Bittere Pillen – Mein Weg aus der Psychopharmaka-Falle« und möchte jedem damit Mut machen, diesen schwierigen Weg zu gehen. Ich möchte damit aber auch darauf aufmerksam machen, wie leichtfertig heute Psychopharmaka verschrieben werden und was das für Konsequenzen für Betroffene haben kann.

Wir brauchen ein Bewusstsein für diese Problematik in der Öffentlichkeit. Diese Website soll dazu beitragen, das ein solches Bewusstsein entsteht, im Namen aller Betroffenen.

Zitat:

Stellen Sie sich vor, Ihr Leben gerät plötzlich aus den Fugen, nichts geht mehr, Sie sind verzweifelt, ein dunkler Schatten legt sich über alles und saugt Ihnen Ihre Lebensfreude aus. Sie haben furchterregende Albträume und [tooltip tip=”Die Panikstörung, auch Paniksyndrom genannt, gehört zur Gruppe der Angststörungen. Die Betroffenen leiden unter plötzlichen Angstanfällen, ohne dass objektiv gesehen eine reale Gefahr besteht … zum Glossar »”] Panikattacken[/tooltip], die nicht mehr aufhören, denken immer öfter darüber nach, sich das Leben zu nehmen. Sie suchen in Ihrer Verzweiflung professionelle Hilfe, hoffen, dass man Ihnen überhaupt helfen kann, aus diesem tiefen Abgrund, in den Sie blicken, wieder herauszukommen. Sie wünschen sich, dass man zumindest Ihren Schmerz und Ihr Leid sieht und anerkennt, Ihnen mit Mitgefühl und Verständnis begegnet.

Und dann geschieht das genaue Gegenteil.

Die folgende Geschichte ist wahr. Ich habe Sie so erlebt. Sie ist ein Beispiel dafür, was passieren kann, wenn Sie Pech haben und in einer schlechten Psychiatrie landen. In einer Psychiatrie, in der der Patient der Willkür von Ärzten, Therapeuten und Pflegekräften ausgeliefert ist und im Grunde genommen entmündigt ist.

Das scheint besonders für Patienten zu gelten, die sich dieser Willkür nicht aussetzen wollen. Patienten die Wünsche und Bedürfnisse äußern, die über ihre Behandlung aufgeklärt werden möchten. Patienten, die die Gabe von Psychopharmaka kritisch sehen oder gar ablehnen.

Auf den folgenden Seiten habe ich meine traumatischen Erlebnisse während eines fehlerhaften Entzuges von [tooltip tip=”Benzodiazepine sind angstlösende, zentral muskelrelaxierende, sedierend und hypnotisch (schlaffördernd) wirkende Arzneistoffe … zum Glossar »”] Benzodiazepinen[/tooltip] in einer solchen Psychiatrie dokumentiert. Grundlage waren meine persönlichen Tagebuchaufzeichnungen und das Behandlungsprotokoll der Psychiatrie, die ich gegenübergestellt habe. Das Ergebnis ist mal komisch, mal tragisch, mal absurd, mal schockierend. Vor allem aber macht es deutlich, wie es zu vermeidbaren Missverständnissen und sogar schweren Behandlungsfehlern kommen kann, wenn Patienten über vieles bzgl. ihrer Behandlung im Unklaren gelassen werden, statt sie ausführlich darüber aufzuklären.

Gerade die Leichtfertigkeit, mit der heutzutage Psychopharmaka gegeben und verschrieben werden, ist verantwortungslos.

Es werden zum Teil Medikamente verschrieben, die nicht notwendig sind. Es werden gleich mehrere Psychopharmaka gleichzeitig gegeben, oft mit der gleichen Wirkung (mir wurden gleich zwei [tooltip tip=”sind Arzneistoffe aus der Gruppe der Psychopharmaka, die eine sedierende und antipsychotische – den Realitätsverlust bekämpfende – Wirkung besitzen. Sie werden hauptsächlich zur Behandlung von Wahnvorstellungen und Halluzinationen eingesetzt … zum Glossar »”] »Neuroleptika«[/tooltip] gleichzeitig verschrieben, nach dem Motto »viel hilft viel«) ohne auf Wechselwirkungen hinzuweisen (als Nachweis habe ich meine tägliche Medikation im Tagebuch dokumentiert).

Der Patient gerät so schnell in eine Abhängigkeit von Psychopharmaka und der Psychiatrie an sich, denn teure Therapie wird in Kliniken oft durch billige Medikamente ersetzt. Medikamente allein können keine Therapie ersetzen und eine ambulante Psychotherapie zu bekommen ist schwierig und langwierig. Die nächste Krise ist so praktisch schon vorprogrammiert. Den Betroffenen bleibt nichts anderes übrig, als erneut in die Psychiatrie zu gehen. Dort beginnt dann das Ganze von vorn.

So geraten Viele unfreiwillig in ein System, aus dem ein Ausstieg nur schwer möglich ist, wenn überhaupt. Man nennt das die »Psychiatrie-Drehtür«.